Del “Día de la Raza” a “Día de la Resistencia Indígena”; cambió el discurso oficial

La conmemoración del 12 de octubre en México refleja una transformación en la manera en que los gobiernos federales interpretan la llegada de Cristóbal Colón a América en 1492 y sus consecuencias para las poblaciones originarias. En los últimos 12 años, el discurso institucional pasó de una visión asociada al mestizaje y la identidad nacional a otra que pone en primer plano la diversidad cultural, la resistencia indígena y el reconocimiento de derechos colectivos.

La modificación no ocurrió de un día para otro. Durante el gobierno de Enrique Peña Nieto (2012-2018), la fecha conservó su denominación tradicional de Día de la Raza; con Andrés Manuel López Obrador (2018-2024), el Congreso estableció oficialmente el Día de la Nación Pluricultural, y bajo la administración de Claudia Sheinbaum, iniciada en octubre de 2024, se ha profundizado la crítica a la idea de que América fue simplemente “descubierta” por los europeos.

La discusión va más allá del nombre de una efeméride: implica decidir si el 12 de octubre debe entenderse como una celebración del encuentro cultural, una fecha para recordar la colonización o una oportunidad para reconocer la continuidad histórica de los pueblos indígenas y afromexicanos.

Peña Nieto: continuidad de la conmemoración tradicional. Entre 2014 y 2018, durante la administración de Enrique Peña Nieto, el 12 de octubre mantuvo la denominación de Día de la Raza dentro de la tradición cívica mexicana.

El concepto, arraigado en la primera mitad del siglo XX, se vinculó con el mestizaje y la formación de una identidad nacional producto de la interacción entre las culturas originarias y la española. Sin embargo, también recibió cuestionamientos por presentar el proceso histórico desde una perspectiva que podía restar importancia a la violencia de la conquista, la explotación colonial y la subordinación de los pueblos indígenas.

Durante esos años, el enfoque tradicional coexistió con el reconocimiento constitucional de la composición pluricultural de México y con políticas dirigidas a las comunidades indígenas. No obstante, la denominación oficial del 12 de octubre todavía no había sido sustituida por otra que colocara la pluriculturalidad en el centro de la conmemoración.

El contraste con los gobiernos posteriores radica, principalmente, en la interpretación política de la fecha y en la decisión de modificar su nombre oficial.

López Obrador: el cambio a Día de la Nación Pluricultural

El 18 de diciembre de 2020 se publicó en el Diario Oficial de la Federación el decreto que declaró el 12 de octubre como Día de la Nación Pluricultural. La disposición sustituyó formalmente la denominación anterior y encargó a distintas dependencias federales la organización de actividades relacionadas con la efeméride.

El cambio buscó reconocer que la identidad mexicana no puede explicarse únicamente a partir del mestizaje ni reducirse a una sola raíz cultural. Bajo esta perspectiva, las lenguas, tradiciones, conocimientos y formas de organización de los pueblos indígenas y las comunidades afromexicanas forman parte esencial de la nación.

El Gobierno de López Obrador también incorporó a su discurso la reivindicación de las civilizaciones prehispánicas y el reconocimiento de los agravios cometidos durante la conquista y la colonización.

En ese contexto, promovió solicitudes de perdón dirigidas a pueblos originarios. Entre ellas estuvo la ceremonia del 3 de mayo de 2021, en la que el Gobierno federal ofreció disculpas al pueblo maya por los agravios históricos sufridos.

La nueva denominación representó un cambio en la narrativa oficial, aunque no eliminó por sí misma los problemas de pobreza, discriminación, marginación y falta de acceso a servicios que enfrentan numerosas comunidades indígenas.

Con Claudia Sheinbaum, la discusión adquirió un tono más explícito respecto de la interpretación histórica de la conquista.

En octubre de 2024, al comenzar su Gobierno, la Presidenta rechazó que la fecha se entendiera como una celebración de la raza o de la hispanidad. Su postura destacó que en el territorio americano ya existían sociedades con culturas, conocimientos y estructuras políticas propias antes de la llegada de los españoles.

La mandataria también defendió la importancia de reconocer los abusos cometidos contra los pueblos originarios y sostuvo que las disculpas por los agravios históricos no deben considerarse motivo de vergüenza.

El cambio de discurso se acompañó de una reforma constitucional publicada el 30 de septiembre de 2024, al cierre del gobierno de López Obrador, que reconoció a los pueblos y comunidades indígenas y afromexicanas como sujetos de derecho público y fortaleció el reconocimiento de sus derechos colectivos. Su aplicación y desarrollo normativo quedaron como tareas para la administración entrante.

En junio de 2026, el gobierno de Sheinbaum puso en marcha una consulta sobre una propuesta de Ley General de Derechos de los Pueblos Indígenas y Afromexicanos, dirigida a comunidades de todo el País. La intención anunciada fue recoger sus planteamientos antes de presentar la iniciativa ante el Congreso.

Además, en agosto de 2026 se registró en la Cámara de Diputados una iniciativa para denominar el 12 de octubre como Día de la Resistencia Indígena. La propuesta busca reconocer la permanencia histórica de estos pueblos y sus aportaciones a la nación; su presentación legislativa, sin embargo, no equivale a una modificación legal ya aprobada.

La evolución del 12 de octubre muestra cómo cambió la interpretación oficial de la historia durante los últimos 3 gobiernos federales. Pero el cambio de nombre y de discurso no basta para determinar el alcance de las políticas públicas dirigidas a los pueblos originarios.

El reconocimiento institucional debe evaluarse también a partir de la protección de las lenguas indígenas, el acceso a educación y servicios de salud, la participación de las comunidades en las decisiones que afectan sus territorios y la aplicación efectiva de sus derechos.

La reforma constitucional de 2024 constituye un cambio jurídico relevante, mientras que la legislación secundaria y su implementación son parte del proceso pendiente. La consulta promovida en 2026 abre otra etapa en esa discusión, aunque sus resultados y la aprobación de las normas correspondientes serán necesarios para medir sus efectos.

También persiste el debate sobre la memoria histórica: para algunos sectores, el 12 de octubre representa el encuentro entre culturas que contribuyó a formar la sociedad mexicana; para otros, la fecha debe destacar la resistencia de las poblaciones sometidas a la conquista y las consecuencias de la colonización que continúan siendo objeto de discusión.

Ambas perspectivas forman parte de una controversia histórica y política que no se resuelve únicamente con una ceremonia oficial.

En el periodo analizado, México transitó de una celebración identificada con el Día de la Raza a una conmemoración centrada en la pluralidad cultural y, más recientemente, en propuestas que destacan la resistencia indígena.

Peña Nieto mantuvo la denominación tradicional; López Obrador impulsó el cambio oficial a Día de la Nación Pluricultural y Sheinbaum ha profundizado la reivindicación de los pueblos originarios mediante su discurso y nuevas iniciativas legislativas.

El reto para el actual Gobierno será demostrar que esa transformación no se limita al lenguaje institucional. La efectividad de las reformas, el respeto a la autonomía de las comunidades y la reducción de las desigualdades serán elementos centrales para determinar si el reconocimiento histórico se traduce en mejores condiciones de vida.

Así, el 12 de octubre se ha convertido en algo más que una fecha del calendario cívico: es un espacio de disputa sobre la historia de México, la identidad nacional y la deuda que el Estado mantiene con sus pueblos indígenas y afromexicanos.